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Frase de la sabiduría judía:"Más de lo que Israel cuidó al Shabat, cuidó el Shabat al pueblo de Israel”Ajad Haam."

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24/3/2009
¿Cuál fue el rol de las instituciones judías en la dictadura militar?
33 años del golpe militar
Podemos adelantar desde ya que la actitud de las instituciones judías como muchas no judías continúa siendo objeto de duras críticas en virtud de su pasividad y silencio cómplice con respecto a las políticas represivas.


Por Sebastian Halperin Zimerman para Radio Jai
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Mientras que los diarios de la época estallaban con las noticias sobre la "caida en combate" de "subversivos" y en el país desaparecían miles de militantes de izquierda, entre ellos miles de origen judío, el gobierno del proceso hacía reiteradamente llamados a la paz, negando cualquier comentario internacional sobre incumplimientos en materia de los derechos humanos en el país. En ese marco, nos preguntamos qué repercusión tuvo en la comunidad judía la desaparición y el aniquilamiento de esos judíos militantes políticos y sociales, y las permanentes denuncias y suplicas de los padres de los desaparecidos.

Siendo ésta la realidad que tuvieron que vivir millones de argentinos, muchos de ellos judíos, nos preguntamos por la contradicción entre el martirio de ese par de miles de judíos y ese apretón de manos entre el rabino Shlomó Benhamú y Videla, ¿Qué papel asumieron las instituciones judías en Argentina en la "erradicación de la violencia"?
La relación entre las instituciones que representan a la comunidad judía en Argentina y la comunidad misma es uno de los pilares no sólo necesario, sino más bien imprescindibles para el logro del desarrollo y desenvolvimiento de la identidad judía.
La comunidad no es la institución que la representa y, a su vez, la institución no es todavía la comunidad, sino que la conjugación de estos dos elementos hace la existencia de la comunidad.
El fin de las instituciones es representativo, tanto ante las autoridades del país como ante las autoridades de Israel. Suponemos que, siendo la comunidad judía una comunidad que alberga diversos grupos con diversos intereses, todos no pueden ser representados por las instituciones que hegemónicamente representan a la comunidad.

Tambien nos preguntamos ¿que intereses fueron priorizados por esas instituciones que representaron a la comunidad ante las autoridades argentinas e israelíes durante el tiempo hablado, y él porqué de esas prioridades? Por intereses de la comunidad suponemos no solo actividades sociales o religiosas sino también políticas.

La DAIA (Delegación de Asociaciones Israelitas Argentinas) fue creada en 1935 y funciona en el quinto piso del edificio de la AMIA, en la calle Pasteur. Esta entidad constituye la institución política más importante, y representa a toda la comunidad y a todas las organizaciones ante las autoridades, su responsabilidad es salvaguardar los derechos de sus miembros.

En 1945 se inaugura la AMIA, indiscutido órgano de referencia, en los aspectos sociales y culturales de la comunidad -o Kehilá- judía argentina. Allí también funcionan la Federación de Comunidades Judías de todo el país, se encarga de diversos servicios sociales como sepelios, biblioteca, los archivos de toda la inmigración judía en la Argentina desde 1907, planes comunitarios, y una bolsa de trabajo que se había transformado en la más importante de características privadas de América Latina, ya que no estaba limitada sólo a los integrantes de la comunidad.

Durante la dictadura militar, la vida judía institucional se desarrollaba con absoluta normalidad, se inauguraron los conocidos countries Hebraica y Hacoaj y el gobierno argentino mantenía cordiales relaciones oficiales con las instituciones judías argentinas. Igualmente buenas eran las relaciones con el Estado de Israel. Una de las pruebas de ello, es el mensaje de felicitaciones y augurios de prosperidad al titular de la DAIA, Dr. Nehemías Resnitzky con motivo de la celebración religiosa Rosh Hashaná, el año Nuevo del pueblo judío por aquel entonces.

Existía también otra realidad muy destacable: Entre los 30 mil desaparecidos se hallan alrededor de 2 mil judíos argentinos.
“Para mí los desaparecidos son mis compañeros de lucha. En cambio para el judaísmo oficial, especialmente para sus sectores dirigentes, los desaparecidos eran terroristas que estaban en la vereda opuesta de su causa. Para mí todos los desaparecidos judíos, que entregaron su vida generosamente, y aunque no lo supieran o dijeran lo contrario, estaban mil veces más cerca de las utopías de justicia social de los antiguos profetas de Israel que los corruptos burgueses que siempre condujeron las instituciones judías. Los desaparecidos, en su gran mayoría, eran militantes populares que buscaron respuesta a sus inquietudes sociales fuera del judaísmo, porque esas respuestas nunca las hubieron podido encontrar dentro del clima reaccionario del ámbito judío" de esta manera explica la dinámica de la lucha que los familiares de los desaparecidos emprendieron durante el régimen, así se expreso Herman Schiller, periodista y fundador del semanario "Nueva Presencia" (1977) y del Movimiento Judío por los Derechos Humanos (MJDH, 1982 junto al rabino Marshall Meyer).

Por otro lado y no fuera de contexto las notas de los periódicos de la época muestran artículos donde el gobierno argentino niega todo comentario sobre el incumplimiento de los derechos humanos en el país. Por ejemplo, al regresar de los EE.UU., el General Viola participó de una reunión de prensa en Ezeiza, y a la pregunta de un periodista alemán sobre la cuestión de los derechos humanos en la política exterior e interior de la Argentina, Viola respondió diciendo "que nadie más interesado que el gobierno y el pueblo de mi país en borrar cualquier sensación de violación de los derechos humanos". Ahora, no es sorprendente que el propio gobierno cívico-militar niegue la violación de los derechos humanos durante su gobernación, lo que sí es desconcertante es que en plena dictadura militar el presidente de la comunidad argentina desmienta el antisemitismo militar.
Todavía por 1976, el diputado del Frente de Izquierda Meretz, Iosi Sarid, denunciaba el silencio israelí frente a la violación de los derechos humanos bajo la Dictadura en la Argentina, encontrando la razón del silenciamiento en mantener las buenas relaciones y buenos negocios.

El Dr. Mauricio Brodsky, padre de Fernando, desparecido, concluye que lo fundamental es la falta de autocrítica por la forma en la cual el Estado de Israel y su Embajada en la Argentina se desempeñaron durante la dictadura. "Nosotros", continúa, "y otras familias judías golpeamos en ese entonces la puerta de la embajada y fuimos siempre rechazados. Pensé que a través del Informe podríamos comprender las razones, si se trataba de una política dictada desde Israel, o si así se había resuelto en la Embajada, y si estaba relacionado con las relaciones políticas y de otras clases entre ambos países. Al respecto, no hallé ninguna respuesta".

El mismo Pinjas Aviv, Cónsul israelí en Buenos Aires entre los años 78 y 80, admitió en un reportaje de la Página/12 que pese a que se quiso ayudar a los familiares de desaparecidos, "la política llevada adelante en estos años no fue la más adecuada".
En 2001 se creó, como consecuencia de las presiones de organismos de DD.HH. y de familiares de desaparecidos judíos, una Comisión Interministerial, encabezada por el propio Pinjas Aviv y compuesta por altos directivos de la Cancillería, del Ministerio de Justicia, y entre otros, por los familiares de las víctimas que viven en Argentina o en Israel. Aviv habla del "perfil bajo" asumido por el Estado de Israel durante la dictadura militar, justificando que este perfil se debía a la presión ejercida por la dirigencia de la comunidad judía en Buenos Aires.

"Hace unos diez años, o quizás más, una historiadora muy seria como Beatriz Gurevich, fue encargada por la DAIA para realizar la investigación sobre ese período y los judíos. Esta profesional trabajó en serio y, como su investigación estaba revelando nítidamente el papel nefasto de la comunidad judía en esos años aciagos, las decenas de casetes que grabó desaparecieron. Hay versiones que dicen que estos casetes están en Israel; otras, que fueron destruidos. Lo cierto es que ya no están más aquí y esto es la pauta de la falta de intención de las autoridades comunitarias judías de llegar a la verdad" (Herman Schiller).

El Movimiento Judío por los Derechos Humanos (MJDH) se establece en el año 1982, y junto con las Madres de Plaza de Mayo y otros organismos fueron delimitando un espacio político, de está forma nos lo relata Schiller:
"La base del movimiento fueron las madres de los desaparecidos. Yo me acuerdo una reunión de 200 a 300 madres o más también, era multitudinaria, la mayoría eran familiares de los desaparecidos. Era un organismo más que la Asamblea Permanente, y tardó en ser reconocido"
Y destaca la necesidad de crear un movimiento propiamente judío:
"Los familiares de desaparecidos no tenían lugar. Máxime cuando no encuentran su lugar como judíos en las organizaciones no judías, estas es una de las razones por las que se creó el Movimiento Judío por los Derechos Humanos (MJDH)".

¿Cual fue la postura que tomaron las instituciones judías por aquel entonces? No quedan muy claras o tal vez si, de lo que si puedo dar fe es que no abunda información y si la hay no es muy accesible, todo esto me lleva a sacar una sola conclusión, si no hay colaboración para conocer realmente lo que paso en el pasado y recordar solo y solamente lo que nos conviene recordar, como se dice en el lunfardo “estamos en el horno.” Debemos tener memoria tanto de lo bueno, como de lo malo para aprender de los pasos mal dados pero sino tiramos todos juntos para el mismo lado, el pasado se olvida, el presente miente y el futuro se repite como una película del pasado.
Memoria, Justicia, Memoria, Responsables, Memoria.


Fuente: Svitlana Matus y Valeria Tania Villalba Estudiantes avanzadas de la carrera de sociología de la Universidad de Buenos Aires


Por Sebastian Halperin Zimerman para Radio Jai



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